En un nivel más amplio, Europa (o el mundo occidental), con su profunda tradición cristiana, también considera a la redención como una tradición. La influencia del espíritu religioso determina sutilmente un hábito secular: reflexionar y considerar los pecados y las deficiencias históricas y contemporáneas. Luego de la Segunda Guerra Mundial, Europa, al haber experimentado la reflexión y la redención, se transformó en la entidad política y civilización más inclusiva, diversa y comprensiva. Esto es evidente en la prevalencia de los sentimientos poscoloniales, que no solo afectan la esfera cultural, sino que también influencian las elecciones de la sociedad civil.
Europa pasó de ser un agresor y colonizador a ser un firme defensor de la corrección política, prudente de no ofender a otros. En el mundo actual, particularmente en Oriente Medio, los europeos con frecuencia están listos para asumir la responsabilidad, al atribuirle las crisis de refugiados y los conflictos actuales a las consecuencias de sus propias acciones capitalistas o al legado de su historia colonial. En el proceso de la redención, Alemania, que fue extremadamente excluyente bajo el régimen nazi, se encuentra al frente de la redención e introspección, al abrirle sus puertas a los refugiados y adoptar la idea de una familia global.
En términos psicológicos, la autorreflexión y la redención instalaron un fuerte sentido de superioridad en los europeos. Al igual que la capacidad de conquistar y derrotar fue una fuente de superioridad en los tiempos de fuerza militar, en la actual era de la paz, la competencia cambió a argumentos morales. Los europeos, capaces de redención y tolerancia voluntarias, proyectan un nivel más alto de ilustración ideológica. Aunque las fuentes externas de competencia cambiaron de militares a morales, el sentido psicológico de superioridad entre los europeos se mantiene intacto.
Sin embargo, el sentido de superioridad europeo no es infundado. Mientras que la fuerza militar es un poder que puede debatirse, una nación que comprende el valor de la autorreflexión es, sin dudas, superior a una nación que cree en su propia grandeza indudable. Europa se regodea en esta superioridad porque la merece. Sin embargo, es esencial reconocer que la autorreflexión excesiva, que va de un extremo a otro, puede causar nuevos problemas, además de corregir los errores del pasado. En la Europa contemporánea, la corrección política generalizada llevó a una discriminación reversa, donde se percibe a las personas convencionales como merecedoras de violaciones mientras que se justifica cualquier acción de las personas marginadas. Esto se volvió un problema generalizado. En medio de esta crisis histórica, muchos europeos se convirtieron en fundamentalistas de la corrección política, extremadamente tolerantes y resistentes a criticar, por temor a volver a los días "colonos" de ofender a otros. Paradójicamente, estos fundamentalistas políticamente correctos también critican duramente a su propia gente, restringiendo cualquier crítica interior, etiquetando a los disidentes de sus rangos como fascistas y mostrándose a sí mismos como defensores de la harmonía superficial. Como consecuencia, los llamados "débiles" se convierten en poderosos y "perpetradores" descarados, ya que no están limitados por la opinión pública.
La premiada película "Square" (Cuadrado) en Cannes continúa reflejando la manifestación constante de la superioridad europea. Por una parte, la película es una obra de introspección y crítica de los pecados contemporáneos; un tipo de trabajo que, en algunos países, se consideraría reaccionario y responsable para ser sofocado. Sin embargo, los europeos, especialmente la clase media alta, representada por el protagonista masculino, Christian, un curador superior en un museo de arte, e incluido el jurado de Cannes y la audiencia, están dispuestos a verse a sí mismos satirizados y expuestos. No solo no ocultan sus defectos, sino que también les otorgan un gran premio, demostrando confianza y un sentido de superioridad. Por otra parte, y de una forma más importante, la película no representa simplemente un conjunto de valores asociados con la corrección política. En cambio, presenta loablemente un punto de vista multifacético. En la película se ve una despiadada crítica de apatía hacia los demás, preocupación por los más vulnerables, pero, fundamentalmente, también alude sutilmente a la oscuridad inherente en la naturaleza de los vulnerables y la realidad absurda de la corrección política sin control.
Aunque el director parece tener como objetivo satirizar a los representantes de la clase alta, como el curador superior del museo de arte, Christian, la película no presenta explícitamente una postura de crítica o sátira. En su lugar, el material de la película son las descripciones representativas de la realidad, lo que le permite a la audiencia elegir su propia postura. Por lo tanto, lo que a mí me parece absurdo, otros lo pueden percibir como completamente normal.
Muchos ejemplos ilustran la reflexión del director sobre la doble naturaleza de la corrección política o, con más precisión, la realidad de la Suecia contemporánea:
1. Christian se encuentra a una mujer vagabunda en una tienda 7-Eleven. Ella le pide dinero, y él, con una sonrisa, se ofrece a comprarle comida. A pesar de su impaciencia, él le compra comida y ella dictamina lo que quiere, ordenándole de manera arrogante que le compre un sándwich de pollo. Christian, a pesar de estar ocupado con sus asuntos, se lo compra y regala y le dice: "Elige tus propias cebollas". En esta escena, el director no impone una postura clara. La audiencia interpreta y decide percibir a Christian como un hipócrita o como alguien genuinamente compasivo. Esto impulsa la reflexión: ¿la corrección política supone que los vulnerables siempre tienen la razón? ¿Cuáles son los límites al ayudar a los vulnerables?
2. Durante una presentación en el museo de arte, una persona con síndrome de Tourette se une y grita repetidas veces obscenidades, interrumpiendo el orden público. La sofisticada y culta audiencia, que al principio reacciona con tolerancia, eventualmente se vuelve intolerante. Un hombre más culto interviene, pidiéndole a los demás que toleren a la persona debido a su sufrimiento mental. Las demás personas lo toleran de manera reacia, pero esta "tolerancia" habilita al alterador. La película irónicamente muestra los conflictos entre la civilización y la ruptura del orden social, destacando la fina línea entre la aceptación de la diversidad y el mantenimiento del orden.
3. Durante una presentación en el museo de arte, una persona con una afición por las blasfemias se une a la audiencia. A lo largo de la presentación, grita obscenidades repetidas veces, interrumpiendo el orden público y transformándose de una persona vulnerable a un agresor. Los participantes son personas de la clase media alta, que aprecian el arte, muy cultas y civilizadas. Sin embargo, la situación se vuelve cada vez menos tolerante. En este punto, un hombre más culto interviene, pidiéndole a todos tolerancia por el "tonto" malhablado, ya que "se encuentra atormentado mentalmente y triste". Este pedido de tolerancia le permite a los demás soportar la disrupción. El director de la película utiliza hábilmente la ironía, dejando que la audiencia reflexione sobre si está satirizando a este educado hombre. Hay dos tipos de respuesta: algunos espectadores pueden estar de acuerdo con el enfoque del hombre, mientras que otros no. Sin embargo, todos los presentes parecen ser perceptivos, tratando a la persona malhablada como un completo tonto. Más adelante en la película, una periodista estadounidense se burla abiertamente de la persona e imita las obscenidades que dice delante del curador superior. Sin embargo, durante la presentación, nadie habla abiertamente o resuelve la interrupción. Parece haber un umbral excepcionalmente alto de corrección política, lo que impide que cualquier persona actúe de manera decisiva para deshacerse del alterador.
4. La escena artística con una persona disfrazada de chimpancé que genera un disturbio en una fiesta de cóctel lujosa tiene un gran significado. En primer lugar, la escena es un poco incómoda y se siente ajena a la historia, aunque este personaje de chimpancé es el protagonista de fotografías que aparecen repetidamente en la película. Todos estos montajes parecen llevar a esta escena, incluidas otras instancias donde aparecen "chimpancés" o "instintos animales", que sirven como montajes. Sin embargo, esta escena no se alinea con la trayectoria de vida del protagonista. No puedo evitar especular que el director inicialmente quería grabar esta escena y luego ajustar la trama para integrar este segmento. Sobre la base de esta especulación, se me dificulta ver esta escena como una metáfora completa y coherente, relacionada con la situación actual.
Para ser sincero, el chimpancé que interrumpe la fiesta de cóctel lujosa representa a los refugiados musulmanes al adentrarse en la sociedad europea. El ambiente de la actuación artística es una "jungla", que se asemeja al debate de Hobbes sobre el "estado de la naturaleza", donde, sin límites externos, el estado natural de la humanidad es una guerra continua para sobrevivir, brutal y sangrienta. En esta "jungla" de actuación artística, se adentra una bestia, "si los humanos son débiles, esto desencadenará su instinto cazador", lo que confirma aún más el estado natural de la lucha por la sobrevivencia. Si los humanos huyen, la bestia los cazará. Por lo tanto, la única forma de salir es mantener la respiración, quedarse en silencio. ¿El resultado? La persona que mantiene su respiración puede pasar desapercibida, esconderse entre la multitud, y tranquilamente saber que puede que la persona que muera no sea yo, sino alguien más. De hecho, luego de que la bestia entra, todos se quedan en silencio, aceptando sus acciones absurdas. Algunas personas están irritadas, intentan parar el proyecto, pero es inútil; solo pueden dejar sus asientos. Al final, la bestia salta sobre la mesa, acosando abiertamente a una invitada. Ella grita para recibir ayuda, pero nadie le presta atención. Le tiran del cabello hasta derribarla y solo en ese momento, al casi ser atacada, un hombre mayor, que no soporta seguir mirando, se atreve a desafiar al villano, adelantándose solo, sin ceder para nada ante él. Luego, los hombres que estuvieron completamente callados hasta ahora entran con rapidez, golpeando al chimpancé agresivamente. La mujer agredida escapa con pánico.
No es difícil relacionar esta escena a la situación actual de Europa, específicamente, los distintos sucesos de acoso sexual y agresión que los refugiados que se dirigen a Europa traen. Al reflexionar sobre el marco de esta obra artística, uno no puede evitar preguntarse: ¿por qué los humanos solo tienen tres opciones cuando se enfrentan a una bestia: sentir debilidad, intentar escapar o mantener el aliento? ¿Por qué no pueden matar a la bestia desde el comienzo? Porque sabemos que esto no se alinea con la corrección política. Sin embargo, la corrección política no puede existir absolutamente sin límites, al dejar que los débiles satisfagan sus instintos como lo deseen; de lo contrario, las consecuencias serán las mismas que se muestran en la foto de arriba. Las personas en el banquete son en su mayoría patrocinadores del museo de arte, claramente de clase alta, más civilizados que la audiencia mencionada anteriormente, más pacientes. Creen que mientras toleren la civilidad, todo saldrá bien; cómo podrían haber esperado que el demente de la presentación anterior solo hablara, mientras que la bestia de este banquete provocara daño físico. Eventualmente este acoso se detiene y los medios para solucionarlo no son innovadores; las personas civilizadas finalmente descienden de sus santuarios y, aun así, utilizan la violencia, volviendo al "estado de naturaleza" de Hobbes.
Los europeos no tienen una respuesta; entienden profundamente que el punto de partida de la corrección política es bueno, pero este camino llegó muy lejos, incluso al punto donde la crítica de la corrección política no puede tolerarse. Sin embargo, "Square" por lo menos presenta la absurdidad de la corrección política en su forma más pura, de forma directa e indirecta. La película, a pesar de criticar la corrección política, presenta la amarga y contradictoria realidad del fundamentalismo de la corrección política (a través de la expresión directa y la metáfora indirecta).
Esta presentación les recuerda a las personas del proyecto artístico de 2000 del artista alemán Christoph Schlingensief, que se presentó como una transmisión televisiva, titulado "¡Extranjeros fuera!". Invitó a muchos inmigrantes en Austria (presuntamente inmigrantes reales, aunque nadie supo si lo eran) a ir al centro de la ciudad, vivir en una caja y transmitir sus vidas por televisión. Luego, los residentes de Austria votarían en intervalos regulares para elegir que se expulse a una persona de la caja y se la deporte. En este proceso, el público participo activamente y surgieron diversas opiniones contra los refugiados. Christoph Schlingensief simplemente llevó a cabo este proyecto y no apoyó ningún punto de vista, presentando las diversas voces del público. Como consecuencia, vemos debates entre izquierda y derecha, y, al final, vemos cómo la derecha desmantela paredes, perfora agujeros y da vuelta el programa, "salvando" a estos refugiados. Sin embargo, únicamente Schlingensief sabe si estos refugiados son auténticos o no.
La realidad debajo de la absurdidad y la indiferencia: ¿qué sociedad, qué arte?
Si consideramos la representación objetiva del director de la naturaleza doble de la corrección política como su fría observación de la sociedad, podríamos equivocarnos. Muchas de las instancias en las que se enfoca a niños y vagabundos sirven como pruebas de su preocupación de izquierda; aunque, tal vez, él mismo lucha con cuánto de la izquierda genuinamente promueve la igualdad y cuánto simplemente explota la retórica de la igualdad. Por lo tanto, critica y empatiza de igual manera. Estas emociones contradictorias se unen en una persona, el protagonista, Christian, el curador principal del Museo de Arte X-Royal. Él personifica la absurdidad de la sociedad, la indiferencia de los grupos y los individuos y la presencia tangible y auténtica de las personas.
Si el director retrata a Suecia sin exageración, entonces el paraíso nórdico también está lleno de desgracias: reiteradamente, se ignora a las personas que piden ayuda; los mendigos mendigan y nadie les presta atención; un chef describe platos y a nadie le importa. A pesar de tener una sociedad altamente capitalista con sistemas de bienestar aparentemente excelentes y una sociedad civil activa, la atomización social sigue siendo grave, con todas las personas preocupándose por sus asuntos. La música y los sonidos fuera de la pantalla de la película se controlan y enlazan cuidadosamente. La melodía principal es una combinación de música clásica y voces humanas, complementadas por sonidos societarios recurrentes de "ayuda", llantos de bebé y perros que ladran; símbolos de las preguntas y anomalías con las que el protagonista tiene que lidiar constantemente.
Cuando le roban el teléfono y la billetera al protagonista mientras intenta ayudar a alguien, accidentalmente se convierte en un "héroe" en una situación en la que evitaba involucrarse y eventualmente se convierte en un héroe trágico, establecido por otros. En esta época, incluso para los pobres, no es fácil ya que mendigar o pedir ayuda silenciosamente pasa inadvertido. Únicamente al fingir estar loco y generar caos, uno puede llamar la atención. Al comienzo de la película, en medio de las ráfagas alternas de bestialidad y humanidad indiferentes, rápidamente se sumerge a una tranquilidad pasada, como si no hubiera pasado nada. Toda la escena es ridícula.
Entonces, volvemos a la pregunta de arte. ¿Qué hace el arte en dicha sociedad? ¿Qué puede hacer? La obra de arte nominal de la película es "The Square": un cuadrado que es un santuario cuidado de confianza, donde compartimos derechos y responsabilidades.
¿De verdad? El mundo artístico es precisamente el lugar más incómodo; un santuario cuidado de confianza y una ciudad de sospecha e hipocresía. Los mendigos sinceramente piden 1 corona y nadie les presta atención; luego, el Museo de Arte X-Royal recibe un patrocinio de 50 millones de coronas. El mundo artístico debate el arte y el no arte, el espacio y el no espacio, en un intento por equilibrar la vida y el arte, al aspirar por la igualdad social, pero se habla a uno mismo, es ignorado y vuelve a la periodista estadounidense neurótica. La ironía más obvia es el video de disculpa de Christian para el niño: comienza disculpándose y reflexionando sobre su error, luego asocia sus errores con su miedo al barrio marginal donde vive el niño, profundiza sobre las diferencias de las clases sociales y la segregación y comienza a examinar meticulosamente las razones, atribuyéndolas a la profunda estructura de la sociedad, aparentemente exonerándose a sí mismo.
El mundo artístico es verdaderamente patético, pero ¿es Christian tan detestable? Aunque el lenguaje de la película parece inclinarse hacia una sátira contra él, ¿no es él un hombre real en este mundo (incluido el mundo artístico)? Él representa precisamente la realidad debajo de la absurdidad y la indiferencia.
Sus deseos de egoísmo y autopreservación son fuertes. Surgen dos preguntas morales importantes: luego de pasar una noche ocasional con una periodista, teme que lo acuse de violación, ya que consistentemente conserva el condón, y luego no admite su noche ocasional; para encontrar su teléfono, utiliza métodos algo cuestionables (siguiendo el consejo de otra persona), los que involucran al niño y no se disculpa de inmediato. En cuanto a las relaciones de género, reconoce los beneficios que le otorga el poder y lo disfruta; aunque hasta qué punto constituye acoso de la periodista es debatible, ya que no es claro si fue consensuado. En relación a la disculpa al niño, retrasa admitir la culpa por un largo tiempo, pero finalmente su conciencia lo atormenta y, al final, vuelve a no importarle su imagen conscientemente, rebuscando en la basura y emitiendo una disculpa tardía.
Sin embargo, tal vez, como dice él, su egoísmo y autopreservación también tengan razones societarias profundas. Esto no es solo su excusa sino también la verdad. En la superficie, es un defensor de la igualdad y el cuidado, representados por "The Square", pero sus acciones no alcanzan. Sin embargo, de igual forma se somete a una prueba de conciencia y, al final, vuelve a promover la bondad dentro de su propia exhibición. En la peor interpretación, es un hipócrita que conoce las palabras, pero no puede actuar de acuerdo a ellas; con una mirada más positiva, intenta hacer algo en el campo artístico mientras mantiene las necesidades más básicas de la realidad (egoísmo y autopreservación) para promover los ideales de "The Square".
Al recordarlo, es un buen líder, un buen padre. No parece tan malvado como se lo representa sarcásticamente en la película; simplemente no se convirtió en una persona con una moral y acciones perfectas.
Este es el dilema de su identidad personal como curador y el dilema moral del arte contemporáneo consciente en sociedad.
Si interpretamos esta película como una constante burla de Christian, entonces otra vez asumimos una posición de superioridad moral y despreciamos a otros; a menos que confiemos en que podemos ser personas con una moral y acciones perfectas.
Necesitamos empatía, comprensión simpática, pero más que nada, necesitamos claridad sin arrogancia. El arte, ya sea contemporáneo o cinemático, ya es impotente. Como mínimo, debemos enfrentarnos a nuestra posición y realidad claramente.
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