Profundizando en "Llaman a la puerta" 

El espacio del "adentro" y el "afuera"

En "Llaman a la puerta", la puerta, que sirve como un "interruptor" metafórico en el espacio, separa rígidamente dos espacios materiales contrastantes y define constantemente las sensaciones de "adentro" y "afuera". Los espacios seguros y ordenados a menudo se perciben como "internos", mientras que, en términos relativos, las áreas aterradoras y desconocidas se experimentan como "externas".

Durante la mayor parte de la película, dos adultos se encuentran atados a sillas. Con la intrusión de cuatro extraños que representan amenazas potenciales, su urgente deseo de "escapar del interior" se ve frustrado, dejándolos inmóviles. Aquí, la sensación de "dentro" y "fuera" sufre una sutil inversión. El espacio reducido dentro de la cabina se vuelve lleno de ansiedad y peligro, haciendo que el "exterior" parezca comparativamente más seguro.

A nivel racional y narrativo, "Llaman a la puerta" es una variación extrema del "dilema del tranvía". Sin embargo, no se trata del tradicional dilema ético de "sacrificar a uno para salvar a muchos", sino de la cuestión de elegir habitar el "adentro" o aventurarse hacia el "afuera". No es sólo una cuestión abstracta sino una cuestión de vida o muerte.

En este sentido, la dimensión imaginativa del espacio físico se divide en el ámbito de la imaginación: la separación de "dentro" y "afuera" desde la perspectiva del "yo"y distingue entre el crudo realismo del "adentro" y la dimensión imaginativa del "yo" del exterior. Obliga al "yo" a reevaluar la situación más allá de la "puerta". ¿Qué está pasando afuera? Surge la pregunta: ¿Cómo se forma el "afuera" de "mí"?

Pantalla, cabaña: el "yo" más allá de "mí"

En principio, es el reino de lo invisible: lo ficticio. La película retrata primeros planos de rostros, cuatro extraños que narran al protagonista historias delirantes sobre el inminente "fin del mundo", seguidas de confesiones sobre sus vidas y ansiedades. Sin embargo, estos parecen evidentemente "irreales". ¿No son para el público sus narraciones una ficción intensificada dentro de la ficción? La visión dentro de la pantalla está "más allá" de la pantalla, presentada precisamente de esa manera:

En la televisión, un presentador de noticias informa que "los tsunamis azotan las ciudades y el mundo está plagado de pandemias". A pesar de que la película mueve la cámara desde más allá de la pantalla del televisor hacia dentro de ella, formando una imagen aparentemente "realista", todavía no logra convencer al protagonista y al público de que más allá de la cabaña, sus historias, que suenan como ficción o delirios, se están desarrollando "de verdad".

¿Pero no crea esto una especie de "división"? "Sé que a diario ocurren diversos desastres, tsunamis, plagas, terremotos, pero... estas catástrofes me parecen ficticias."

Ya sea protagonista o público, películas de ficción o la vida real, debemos reconocer que estamos experimentando el mismo "síndrome de división". "Sé que este es el hecho, pero..." Constantemente afirmamos esos "hechos ficticios" y las "historias reales". El mundo mismo podría ser una gran ilusión para "mí", y la humanidad misma podría estar profundamente arraigada en un "síndrome de división", dependiendo de la "pantalla" para determinar la realidad y la falsedad.

La pantalla puede informar la verdad o transmitir falsedades, socavando así por completo su significado, el significado del medio y el significado de la narración. "Más allá de la puerta", "más allá de la pantalla", "más allá de la cabaña" y "más allá de mí" aparentemente convergen en el mismo tema. ¿Es la distinción entre "dentro" y "fuera" meramente espacial? ¿O es una distinción entre imaginación, ilusión y concepto? ¿Se disuelven por igual la empatía, la compasión y la simpatía? Incluso cuando alguien se sacrifica ante nosotros, la realidad puede ser convenientemente excluida como "afuera" ("Es su perdición").

Las grietas del deseo

La pequeña, como "libre", desatada, puede "entrar y salir" de la cabaña. Conecta el interior y el exterior de la casa, ya sea escapando por los conductos debido a su pequeño tamaño o haciéndose la "naive" al esconder un cuchillo para la fuga de su padre. En esencia, ella siempre es parte de las acciones de escape o ayuda a escapar.

Sin embargo, es fundamental tener en cuenta que "escapar de la cabaña" no es su deseo. No puede identificar la actual crisis que amenaza su vida. También está estructurando su propio "dentro" y "fuera", eligiendo quedarse con sus padres, creando un espacio más "contenido".

"En cierto sentido, 'escapar de la cabaña' también puede entenderse dialécticamente como 'escapar a la cabaña'. Se podría decir que la niña es simplemente una herramienta para los deseos de los padres "inútiles", mediando entre el "yo" adulto y todos los asuntos mundanos externos. Y cuando estas acciones tocan cuestiones de género, sin duda intensifica la oposición entre " "Yo" observo el "afuera" a través de la niña y, consistentemente, el 'síndrome de división' continúa: deseo tanto ir 'afuera', así puedo residir con seguridad dentro del 'adentro'.

El "afuera" está estructurado por el "adentro". Si la "puerta" es vista como un interruptor que cierra a la fuerza el deseo exterior, entonces el "agujero" es la herida traumática formada por los deseos. Una paradoja increíble surge en una emocionante escena de persecución en interiores: Leonard, interpretado por Dave Bautista, "desaparece" inexplicablemente como un fantasma.

Para ser más precisos, armado con una pistola, el protagonista afuera de la puerta del baño bien cerrada escucha a Leonard romper la ventana de vidrio. Temiendo escapar y representar otra amenaza al "volver a entrar" a la cabaña, el protagonista intenta observar si Leonard todavía está dentro del baño abriendo la puerta. Pero junto con el protagonista, nos topamos con un hecho sorprendente: ¿cómo puede un hombre grande pasar por una ventana tan pequeña? ¿A dónde fue él? O, más precisamente, ¿adónde fue su cuerpo físico?

En ese momento, fugaz y breve, la película revela qué es la "representación de la representación": el público desea algo detrás de la cortina. Sin embargo, detrás de la cortina, sólo está el "deseo" del público. Ambos imaginamos la existencia de objetos detrás de la representación e imaginamos la amenaza transformándose en un fantasma que desaparece.

Surge esta misteriosa paradoja que pertenece a la audiencia; queremos que la representación en la película sea precisa (lo que hace que la amenaza desaparezca, y las dudas, el terror y el deseo previos atraídos por el agujero puedan ser momentáneamente negados, reconocidos como construcciones puramente ficticias dentro de la película); sin embargo, también queremos que la representación en la película sea falsa (para que la amenaza pueda ser atacada, los fantasmas, las deidades, la ficción e incluso la imposible desaparición fantasmal puedan dejar de "existir").

Se podría decir que en "Llaman a la puerta" el problema de la existencia ha sido "actualizado". Ya no es una contemplación distante sino que "realmente" impacta la actual crisis existencial de "yo". "Yo" no elijo entre "otros", sino que debo elegir entre "mí mismo", una elección absoluta y opuesta: "me sacrifico y la vida persiste; me conservo y todo perece".

Cuando uno intenta caminar "afuera" pero descubre que no puede, en cierto sentido, ha llegado al "afuera". Así como los traumas y elecciones innegables e irrefutables de nuestras vidas, a través del agujero del deseo (puerta, ventana, pantalla), vemos la dimensión de la imaginación más allá de la representación. Somos testigos de reflexiones que son a la vez el apocalipsis del mundo perseguido y las escenas de vida serenas y hermosas.

Puede que no me importe la humanidad, pero es imposible evadir mi existencia como ser humano perpetuamente. Al final de la película, Eric, el divino compañero de Andrew, como otro "yo", se apresura a sacrificarse, "salvando" el mundo. Sin embargo, quizás lo más digno de celebración es que "yo" logré salir de la cabaña; la frontera entre "adentro" y "afuera" se disolvió en ese momento, convirtiéndose en una especie de intermediario suave, amortiguando las profundas contradicciones entre el "yo" y el mundo.