La construcción de la imagen de los asiático-americanos en Bronca

La apertura de la serie de televisión Bronca construye la imagen de los personajes asiáticos como típicos colibríes. En una entrevista, Michael Sandler describió la imagen de los jóvenes asiático-americanos de clase media urbana como "colibríes" —aletean frenéticamente como colibríes, solo para mantenerse en el aire sin relajarse. No puedes abandonar, no importa cuán bajas sean las posibilidades de éxito.

La protagonista, Amy Lau, hace malabares con su carrera mientras es una figura dominante en casa. Ella es responsable del diseño y la decoración del hogar, gestiona los gastos domésticos, mientras que su esposo japonés es débil e incompetente, hijo de un artista, alguien que nació en cuna de oro. A pesar de las apariencias, esta familia no es un simple reemplazo como se muestra en Todo en todas partes al mismo tiempo, ya que parece más completa, armónica y exitosa. Sin embargo, Amy, como Evelyn en la película, es una madre todopoderosa, agotada por las luchas por la supervivencia.

Este dilema no es único de los asiático-americanos, sino que representa la trampa perfeccionista enfrentada por la mayoría de la clase media urbana y la generación más joven. Aquellos atrapados en la violencia sistémica del perfeccionismo experimentan una inmensa ansiedad, confusión y presión psicológica. En la cultura urbana moderna, se les exige mantener cierta decencia burguesa. Esta decencia, condensada en el primer episodio por la solicitud de George a Amy de "enfocarse en el lado positivo de la vida", se convierte en una estructura insostenible. Amy tiene que mantener una fachada de sonrisa a pesar de enfrentar el bombardeo de información laboral y el tormento de la subsistencia.

Esta apariencia de decencia también es insostenible. Aquellos atrapados en el perfeccionismo, la ansiedad y la incertidumbre enfrentan colapsos personales y la llegada de emociones extremas. Estas emociones pueden manifestarse como agitación sin dirección ni metas, o como emociones sociales de alta intensidad. Estas escenas representan a los personajes reaccionando con emociones extremas y comportamientos impulsivos frente a los desafíos de la vida. Tal comportamiento puede resultar de estallidos emocionales, manifestados debido a presiones internas y angustias. En el primer episodio, como se expresa en el diálogo de Danny Cho, transmite un sentimiento de agotamiento al decir: "no quiero, ya me cansé de sonreír".

De una manera casi autohipnótica de ocultar una intensa ansiedad, agotamiento e impotencia, las personas que venden libremente su trabajo en el mercado capitalista y se queman en un entusiasmo excesivo. Los síntomas destacados en dicho escenario son el agotamiento, las almas quemadas y el desbordamiento de hostilidad social.

Amy no solo es víctima del perfeccionismo, sino también una de sus más leales defensoras. Su discurso en el glamoroso vestíbulo de un hotel de Las Vegas es una clásica defensa de prácticas disciplinarias hacia el logro: "puedes tenerlo todo, puedes." A las mujeres perfeccionistas se les instruye a desempeñar el papel de tener éxito tanto en sus carreras como en una vida familiar satisfactoria —las demandas de ser tanto el dragón como el fénix. Para satisfacer estas demandas, siguen enrollándose como un reloj.

La autohipnosis de Amy puede entenderse en este contexto. Ella se enrolla y deja que el entusiasmo y los deseos cubran su profunda ansiedad, confusión y presión psicológica.

A diferencia de Amy Lau, quien tiene éxito tanto en los negocios como en la familia, Danny Cho, un inmigrante coreano en la periferia social, parece encarnar al último hombre —alguien atrapado en una positividad excesiva, sin ninguna autonomía independiente. Trabaja incansablemente por el bien de su familia, aceptando trabajos que no le gustan, explotándose voluntariamente. Su deseo de éxito tanto en la familia como en la carrera se retrata vívidamente.

Danny Cho tiene un intenso deseo de éxito tanto en la familia como en la carrera. En el frente familiar, espera reunir a sus padres en Estados Unidos, instalándolos en una gran mansión. En cuanto a su carrera, aspira a convertirse en un empresario exitoso, llevando su negocio a buen puerto. Al igual que otro personaje coreano, Edwin, en la serie, Danny alberga fantasías y deseos de éxito tanto en la familia como en la carrera.

Cuando se enfrenta a la posibilidad de lograr el éxito, Danny no duda en traicionar a su jefe, Isaac Cho. Orquesta el encarcelamiento de Isaac, quedándose con las sustanciales ganancias mal habidas para él mismo. Simultáneamente, esto representa un alejamiento de los valores familiares tradicionales del este asiático. Irónicamente, antes de esta traición, habían hablado grandiosamente sobre los intereses familiares, el estrecho vínculo entre parientes y la rentabilidad de la cooperación fraternal. Sin embargo, cuando se enfrenta a victorias individuales o al éxito de una unidad familiar más pequeña, Danny elige fácilmente traicionar a Isaac, creando un marcado contraste entre el triunfo individual y los valores representados en la narrativa sobre la estructura familiar coreana.

Naomi, otro personaje en la serie, sigue un camino similar. Después de intercambiar cortesías como "hermanas asiáticas orientales", amenaza a Amy con palabras maliciosas. Las metáforas de "colibrí" y "serpiente cascabel" encapsulan perfectamente a los personajes asiáticos orientales en la serie, encajando en narrativas tradicionales de identidad asiática. Cargados con valores y conceptos culturales, luchan desesperadamente por sus familias, incluso recurriendo a cualquier medio para sus objetivos, todo mientras evitan discutir sus verdaderos pensamientos.

Los asiáticos orientales muestran un alto grado de autoconciencia sobre los comportamientos asociados con la supresión de emociones. En la apertura del tercer episodio, Amy, al confiar en un médico de familia, revela una autoconciencia elevada de la estructura emocional compleja asociada con su identidad asiática oriental. Son agudamente conscientes de su tendencia a suprimir emociones y a carecer de expresión emocional, entendiendo que este comportamiento proviene de su crianza y valores culturales. A pesar de esta autoconciencia, continúan eligiendo suprimir, ocultar y enmascarar sus verdaderas emociones, y esta supresión apunta a una falta de capacidad para enfrentarse a su verdadero yo y a "limitaciones en el funcionamiento del yo". Solo cuando enfrentan el colapso incondicional de la realidad y una situación en la que no tienen otra opción, confrontan sus emociones.

Cuando ubicamos esta estructura emocional heterogénea de los asiáticos en el contexto del diagnóstico de Freud sobre la psique humana, podemos ver claramente que las familias asiáticas orientales sirven como un caso muy típico. Desde la infancia, estos individuos experimentan severas "limitaciones en el funcionamiento del yo" a nivel individual.

Según Freud, los bebés humanos son más indefensos y dependientes en comparación con otros animales. Su supervivencia en el útero parece significativamente acortada en comparación con otros animales, y nacen en el mundo en un estado más inmaduro. En consecuencia, las influencias externas del mundo real se intensifican, exigiendo que los humanos diferencien entre ellos mismos y el mundo externo. El peligro del mundo externo se vuelve más pronunciado y el valor de resistir este peligro y encontrar objetos para reemplazar la vida uterina aumenta significativamente. Este factor biológico crea la primera situación peligrosa y da lugar a una necesidad inquebrantable de ser amado.

El contenido y la dirección de esta necesidad de la infancia temprana se combinan con la expresión de amor. También plantea la pregunta sobre en qué medida una ansiedad original, entendida como una representación señalada de peligro, puede hacer que un niño excluya deseos específicos de procesos posteriores en su organización mental y los relegue al inconsciente. Según Freud, la clave para la respuesta radica en el hecho de que las señales de separación del objeto amado se originan no solo del mundo externo, sino también del mundo interno. En otras palabras, cualquier deseo percibido dentro del niño, que también se experimenta como inconsistente con la existencia continua del amor deseado una vez, sin duda desencadena una antigua ansiedad de separación primal.

Si un niño puede reconocer que sus propios deseos pueden ser una señal de advertencia de una posible pérdida del objeto amado, según Freud, tomará instintivamente todas las medidas para evitar la situación predicha por este deseo peligroso. El único medio para lograr este propósito radica en el impulso desagradable, y este impulso es consecuentemente abandonado como un deseo y reprimido en el inconsciente.

En la exploración retrospectiva del crecimiento de Danny y Amy en el octavo episodio, sus experiencias de infancia se alinean estrechamente con el concepto de represión de Freud. Los niños reprimen todos sus deseos en el inconsciente, y la búsqueda de esos deseos se experimenta como una amenaza al amor de sus cuidadores. Para evitar la separación de su madre u otro ser querido, crean un reservorio para los deseos no expresados, inicialmente reservados. Este reservorio continúa existiendo dentro de ellos como un cuerpo extraño. Cuando tienen hijos o hermanos, similar a la excreción, inyectan este "cuerpo extraño" y aspectos emocionalmente reprimidos en la siguiente generación. Un ejemplo típico es la relación de Danny Cho con su hermano. Su ansiedad y miedo a perder a sus seres queridos se transforman en un fuerte deseo de control y dominio sobre su hermano. No puede expresar abiertamente la ansiedad por la separación a su hermano porque pierde la capacidad de expresar deseos genuinos en la represión de su yo emocional. Esto resulta en la pérdida de la capacidad para manejar relaciones interpersonales y lo lleva a desechar secretamente todas las cartas de solicitud universitaria de su hermano en un intento destructivo de alcanzar sus propias metas. Una de las muchas consecuencias de tales "limitaciones en el funcionamiento del yo" es la desaparición de otros y el aislamiento del individualismo. Esto representa la situación de las familias asiáticas orientales en las que Danny Cho simboliza —sin otros, solo hay un yo absoluto, no una indiferencia hacia los demás, sino un rechazo a reconocer a los demás como sujetos independientes y autónomos, una familia que instrumentaliza las funciones de los demás.

Sin embargo, el amor que los niños requieren desde temprana edad se ignora en la estructura emocional específica de las familias asiáticas.

En la cultura de clase media, el ocultamiento, las mentiras y la decencia a menudo tienen que ver con el dinero, y los conflictos que siguen profundizan en el amor más sincero y las relaciones espirituales más sublimes. Por supuesto, esto se alinea muy bien no solo con los valores de los personajes asiáticos en la serie, sino también con los valores culturales de los asiáticos orientales. Parece que, guiados por la lógica y una perspectiva de vida, sobresalen en reducir todas las relaciones a sus orígenes materiales. Cuando creen que sin dinero, no puede haber una vida familiar completa, su mensaje implícito es que sin trabajo duro y sacrificio, no hay una vida familiar feliz para ti, sin sacrificios, no hay vida relajada para ti y tu hija, por lo tanto, naturalmente se colocan en el eterno alto terreno moral.

Es fácil identificar rastros de hipocresía y sentimentalismo en todo lo que oculta o neutraliza las relaciones materiales. Lo que realmente se oculta y, por lo tanto, es más tóxico, es la huella del interés que aumenta. Si alguien quiere actuar de acuerdo con este concepto, erradicará todo, incluidas todas las verdades y mentiras, junto con todo lo que se atreva a intentar escapar de la práctica universal, no importa cuán débil sea, y erradicará todas las expectativas de condiciones elevadas. Esto conduce en última instancia al barbarismo.

Desafortunadamente, las familias asiáticas hacen precisamente eso. Están acostumbradas a tales acciones y actúan habitualmente de esta manera, rastreando conexiones emocionales hasta los orígenes materiales más simples, incluso usando los orígenes materiales para simplificar las relaciones emocionales.

Parece que la mayoría de los niños que crecen en contextos culturales asiáticos orientales han tenido tales experiencias, donde los recursos y los bienes materiales se convierten en la atención más básica, en lugar de amor. Incluso algunos creen de buena gana que el dinero es la necesidad emocional más básica para una persona.

Los sujetos retratados en la serie de televisión —los dos personajes principales, además de ser inmigrantes asiático-americanos de clase media en los Estados Unidos, tienen otra característica identitaria evidente —son la generación de los 80. No creo que necesite reiterar las quejas de los dos protagonistas sobre su identidad de edad en el desierto —"Cada generación de los 80 fue arruinada, comida rápida, dulces, maldito humo de segunda mano". Tampoco necesito volver a afirmar la imaginación de los medios de comunicación sobre la llamada "generación de los 80".

El hermano menor de Danny tiene rasgos de personalidad y hábitos culturales completamente diferentes de los dos personajes principales, lo que parece estar estrechamente relacionado con su identidad de edad. El hermano de Danny crece bajo el mandato afirmativo de su hermano, "ve por lo que quieres", con poco peso de la cultura tradicional.

Sin embargo, detrás del mandato afirmativo de Danny Cho a su hermano de "ser tú mismo" sigue estando la demanda de valores culturales tradicionales para la supresión de la voluntad libre individual. "Deberías salir con una chica coreana, no decepciones a nuestros padres".

Esto es una combinación de instrucción afirmativa para la excelencia y limitación de la voluntad propia resultante de la estructura emocional heterogénea de las familias asiáticas orientales.

Al final, aceptan con éxito la ansiedad en el sistema de búsqueda individual, lo que significa que integran con éxito la ansiedad como parte de su personalidad. Hasta cierto punto, se puede decir que la auto-relación humana se completa a través del proceso de enfrentar sinceramente la ansiedad y darse cuenta de la posesión de uno mismo a través de la aceptación emocional de la ansiedad.

Según Freud, los humanos solo pueden disfrutar de la libre voluntad cuando sus funciones operan sin restricciones. En otras palabras, existe una relación condicional entre el buen funcionamiento de la razón y la felicidad humana y solo un equilibrio racional entre el deseo, el valor y la realidad puede garantizar una buena vida. Aunque los finales de Bronca y Todo en todas partes al mismo tiempo pueden parecer alejados de la llamada buena vida.