No filme Duna, de Denis Villeneuve, e na série Filhos de Duna (2003), testemunhamos duas versões dos castelos base em Arrakis, com seus protótipos remontando às pirâmides — considerado o exemplo do mundo real mais próximo do conceito de megaestruturas. Precisamos usar essas obras para compreender a relação entre megaestruturas e o "poder": como as megaestruturas são produzidas sob os mecanismos de poder? E como as megaestruturas representam e simbolizam o poder?



A pirâmide é o túmulo dos faraós, a menos que um dia se prove ser um artefato de alguma civilização extraterrestre. Prefiro acreditar que foi construída por meio do trabalho forçado e do recrutamento de trabalhadores — dependente da produção de trabalho humano, é uma criação humana. Situando-se na base da pirâmide, o contraste direto entre sua enormidade e a insignificância humana não é apenas "estilo BDO"; não é desprovido de pensamento. No meio do espanto, procuramos uma explicação: para aqueles que as construíram, esse espanto vem do próprio trabalho, dependente de uma vasta mão-de-obra sob condições de produção atrasadas, e do controle sobre essa enorme força de trabalho — a energia do poder.
Como a construção da pirâmide foi "todos por um", impulsionada pelo poder para explorar a mão-de-obra (por qualquer meio), ela também a representa e simboliza. Consequentemente, nossas emoções em relação à pirâmide são extremamente contraditórias. Por um lado, ficamos maravilhados com isso como prova das alturas que a civilização humana alcançou. Por outro lado, vamos negá-la como uma manifestação concreta de poder opressivo — tornando-se um símbolo cultural misterioso, porém sinistro, nos filmes de Hollywood.

Até certo ponto, essa ligação intrínseca entre a pirâmide e o poder se reflete na nossa consciência contemporânea da arquitectura de megaestruturas e de todas as grandes construções artificiais. Para um projeto de escala e investimento suficientes, nós o admiramos e ao mesmo tempo o criticamos e zombamos. No entanto, no atual clima ideológico, as críticas ao poder por detrás da construção são muitas vezes ocultadas.
A consciência da relação entre megaestruturas e poder é profunda. Tanto é assim que, ao se deparar com uma megaestrutura em uma grande cena, fica imediatamente evidente se ela pertence ao campo protagonista ou ao campo antagonista. Em Duna, há quatro cenas de megaestrutura: o palácio da família Atreides no planeta Caladan, a base "gótica" da família Harkonnen, o altar de sangue das tropas de elite Sardaukar do Imperador e os castelos base no planeta dunar Arrakis. Todos eles existem na forma de megaestruturas, mas carregam diferentes atributos de "bem" e "mal", independentemente da atmosfera da cena criada pelos elementos audiovisuais. Em outras palavras, puramente como objetos espaciais, por que podemos identificar megaestruturas "justas" e megaestruturas "más" por meio de cenas espaciais?
Henri Lefebvre argumentou que o espaço é político e a produção do espaço é política. Quando olhamos para o espaço — além do espaço físico — também estamos olhando para o espaço social. O objeto do julgamento do "bem" e do "mal" das megaestruturas mencionado acima é transferido da nossa avaliação de uma sociedade sob um determinado sistema de poder de volta para um espaço material específico.
Quando o poder se torna um meio de ação para aqueles que o detêm para alcançar objetivos pessoais, expressamos repulsa, manifestada como resistência e negatividade, assim como os Fremen nutrem animosidade contra os alienígenas que invadem seu planeta para saquear os recursos da especiaria "mélange". Mas quando o poder é visto como uma característica coletiva, como uma ação coletiva conduzida sob o domínio do poder, tal como a organização e construção do povo sob o domínio da família Atreides no planeta Caladan, nossa atitude em relação ao poder começa a mudar. Já não representa apenas a opressão coercitiva e as contradições de classe conflituantes, mas torna-se a essência da vida social humana. Na realidade, todas as atividades humanas e as "grandes conquistas" criadas pelas atividades humanas são impulsionadas pelo poder. Isso também explica por que temos sentimentos conflitantes em relação à pirâmide.
Michel Foucault acreditava que as megaestruturas construídas sob o poder e a dominação revelavam que toda a criatividade humana na vida social é ao mesmo tempo libertadora e produtiva, bem como opressiva e destrutiva. O fenômeno da faca de dois gumes do poder deve ser visto como uma rede produtiva que atravessa toda a sociedade, e não apenas como uma função negativa de repressão.
Nossa análise do fenômeno da faca de dois gumes do poder, de Michel Foucault, não procura absolver as megaestruturas "malignas". Da mesma forma, como megaestruturas, o altar de sangue das tropas Sardaukar do Imperador e o espaço da base da família Harkonnen exibem forte ordem e simetria axial na composição da cena, enfatizando o centro único no eixo, simbolizando a concentração absoluta de poder.

Em Duna de Jodorowsky, o designer visual H.R.Giger projetou diretamente a base da família Harkonnen como uma fortaleza gigante na forma de um barão Harkonnen. Ao simbolizar o auge do poder centralizado como um "monumento pessoal" dentro da família, podemos especular que dentro do edifício devem existir condições espaciais hierárquicas estritas com camadas de delineamento e estrita segregação de classes.
Em contrapartida, os dois espaços governados pela família Atreides, sendo um principado feudal, também apresentam uma estrutura hierárquica no espaço. Contudo, ao observarmos os padrões de construção dos vassalos circundantes, eles parecem ser mais livres, indicando uma certa espontaneidade de poder sob seu domínio. A arquitetura se mistura com a natureza e, até certo ponto, o espaço é aberto ao público, facilitando a interação e a abertura.
Outro extremo das megaestruturas são as "cidades subterrâneas" dos Fremen. No enredo de Duna, a imagem da cidade subterrânea só aparece em trechos e nos sonhos do protagonista Paul. Entretanto, através de alguns desenhos originais de várias cenas criadas para o filme, podemos imaginar que essas cidades são esculpidas e construídas dentro do ambiente natural de areia e rocha, provavelmente assemelhando-se a aglomerados de aldeias. São enormes em escala, mas construídas continuamente através de esforços espontâneos ao longo do tempo. Isso se alinha com a estrutura social tribal dos Fremen.
Diferentes estruturas espaciais materiais refletem diferentes estruturas sociais. Por exemplo, edifícios como castelos e palácios no centro do espaço indicam diferentes divisões de classe dentro da estrutura social. O poder distribui recursos de maneira desigual entre as diferentes classes e a classe dominante controla assim vastos recursos, permitindo-lhes construir megaestruturas de acordo com sua vontade — criando memoriais e símbolos muito além das necessidades funcionais, como colocar os próprios bustos no topo de edifícios.
A arquitetura contra o autoritarismo
Diante do autoritarismo, a resistência torna-se imperativa. Duna, para mim, não é apenas uma história. Quando Paul, em um sonho profético, vê a carnificina que ele desencadeia como o messias Muad'Dib, ele chora de desgosto — um aviso, talvez, da profunda reflexão do filme sobre o poder.
Como exercemos o poder sem sermos consumidos por ele?
Como podemos, no futuro, com a tecnologia retratada em Duna e níveis elevados de produtividade, evitar a construção das megaestruturas "malignas" discutidas anteriormente?
Assim como não podemos sugerir ingenuamente o abandono do poder, nem podemos regressar a alguma "boa" forma de arquitetura, ignorando os avanços tecnológicos e produtivos. Desde a Revolução Industrial, a trajetória do desenvolvimento arquitetônico tem mostrado que o progresso tecnológico é a força fundamental que impulsiona a evolução arquitetônica: os engenheiros às vezes contribuíram mais do que os arquitetos, e a inspiração para novos edifícios foi extraída de automóveis, navios, aviões, fábricas e celeiros.
Em outro artigo que detalha a criação de Duna, ficamos sabendo que o desenhista de produção do filme, Patrice Vermette, foi influenciado pelas propostas radicais de megaestruturas do Superstudio em sua criação artística de megaestruturas nas cenas do filme. Na sua famosa série de colagens "As doze cidades ideais", a "coisidade" das megaestruturas é ampliada, remodelando ainda mais as relações de produção para transportar valores míticos, sagrados e mágicos.
A relação entre megaestruturas e poder em Duna é interpretada passo a passo como a relação entre criação e criador: os humanos exercem o poder, e a forma como o poder é exercido reflete como remodelamos o mundo externo para criar a civilização humana. Dado que o poder possui inerentemente as propriedades dialéticas da criatividade e da destruição, precisamos refletir sobre o poder e resistir continuamente ao autoritarismo ao longo desse processo. Qual o papel da arquitetura nisso? A arquitetura serve como meio de transformação e evidência da civilização, mas o que ela prova?
A imaginação da civilização humana em Duna, 10,000 anos no futuro, talvez seja fundamentalmente irrealizável, mas a relação básica permanece: diferentes estruturas materiais e espaciais refletem diferentes estruturas sociais. É incerto se edifícios como megaestruturas servem como relíquias descobertas, examinadas e avaliadas por outras civilizações inteligentes após a extinção da humanidade ou se são totalmente obliterados no cosmos.
O significado da criação arquitetônica reside na possibilidade de que a arquitetura talvez um dia se torne o último vestígio da civilização humana, descoberta por seres de outro canto do universo: não se concluiria que a civilização humana apenas estagnou em um nível obscuro de centralização e exploração de classe ou capitulou à dependência do capital econômico, perdendo seus ideais.

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